Все быстрей, хотя не всегда ритмично, катится колесо жизни. Возвращает динамики человеческой судьбы, сводит и разводит цивилизации и народы, затягивает в водоворот событий. Всё повторяется опять и снова, но всегда по-разному, с очередным уроком и преобразующей силой. Человек совершенствует свой разум, постигает смысл этих витков, усваивает науку времени, обучается эффективности и манёвру.
   Эволюция познания от древнего опыта к современной науке являет собой великую дистанцию поступательного постижения законов мироздания и обретения благ современной цивилизации. Но именно сейчас, в начале третьего тысячелетия, всё громче звучат вопросы: <А верно ли мы двигались? Куда мы идём? И чем всё это кончится?> Задавая эти вопросы, человек перелистывает книгу истории, возвращаясь к периоду возникновения жизни и разума, науки и религии.
   Для древнего человека различия между наукой и религией не существовало вовсе. Методология познания и описания сверхестественного такая же, как и при работе с явлениями материального мира. Несмотря на то, что физические законы ещё не открыты и фундаментальные законы мироздания ещё не известны, эмпирические знания выстраиваются в стройную систему, выраба-тывается свод практических рекомендаций, алгоритмов действия. Там же, где человеку сложно объяснить явления природы, используется мифология, поскольку сказочное объяснение лучше, чем никакое.
   Знания древних наивны, но позволяют людям эффек-тивно выживать в дикой природе, умело использовать примитивные технологии, в т.ч. магию. Неожиданно, но практика древних магов, воинов-охотников, показывает свою высокую эффективность и в джунглях современного города. Многие тренинговые практики по адаптации и противодействию стрессовым факторам в урбанисти-ческой среде как раз и основаны на пробуждении древних инстинктов. Современный охотник выслеживает другую <дичь>: славу, деньги, власть, успех, но использует те же самые древние приемы и технологии, те же намерения и ту же магию.
   Есть ещё чему поучиться у людей, не знавших благ цивилизации - это их отношение к природе и всему сущему. Сделав многое для разрушения жизни на планете Земля, люди возвращаются к экологическому мышлению. Для действенного спасения хрупкого равновесия недостаточно научного знания, требуется особое трепетное отношение к окружающему миру, восприятие своей целостности с природой, со всем живым и отзывчивым к нашему слову, к нашим поступкам. Это древнее магическое восприятие себя и природы атрофируется у цивилизованного человека, но ради сохранения чудесного, многообразного мира воссоз-даются древние эмоции и мысли, им привлекаются древние энергии, силы души и ума.
   Среди тех, кого мы считаем дикарями, есть очень наивные люди, но есть и те, кто обладают глубоким при-родным умом и магической силой. Часто им приходится начинать почти что с нуля, поскольку в их роду племени многие знания утрачиваются со временем и факты обрастают легендами. Потребность в коммуникации, в обмене знанием и материальными благами, в различной совместной деятельности - постепенно объединяют людей, и создаются общие представления о мире, общие мифы, общий пул знания.
   Ещё до того, как сформируются народности, нации и народы образуется некое культурно-экономическое пространство, географически и идейно отстранённое от других культурно-экономи-ческих зон. Применительно к этому пространству, некоторые культуры можно выделить как <затравоч-ные>, поскольку именно они индуцируют идеи и сюжеты, которые становятся общими для всей культурно-экономической зоны, хотя в каждом её регионе звучат по-разному и с местным колоритом.
   Далеко ходить не надо: Палестина - такой <затравочный очаг>. Идеи, прозвучавшие на этой земле, легли в основу христианства и ислама, рас-пространились по всей культурно-экономической зоне, что включает в себя всю Европу, Северную Африку, Ближний и Средний Восток.
   Другие обширные глобальные культурно-экономические зоны: Восточная (Индия, Китай и Юго-Восточная Азия). Африканская (Центральная и Южная Африка), Американская (Северная, Центральная и Южная Америка). Австралия и некоторые острова не являются глобальными зонами, это самоизолированные культуры, которые только недавно стали интегрированы в единое экономическое и культурное пространство.
   Можно говорить, что эти культурно-экономические зоны сформированы всей историей человеческой цивилизации, что справедливо; но правомерен и другой аналитический подход: зональность развития цивилизации и науки была изначально предопре-делена геологией, биологией и энергетикой Земли, как были предопределены и <затравочные узлы> культур и религией. При переходе от варварства к цивилизации и современному миропорядку зоны четко определились, и, прослеживая динамику, происходят процессы взаимного проникновения и интеграции - культурной и экономической глобали-зации.
   Вернемся к анализу того, что происходило тыся-челетия назад. Социальная интеграция привела к тому, что верования различных родов и племен смешивались, и создавалась некая общая система знания о мире -древняя наука и древняя религия. В дальнейшем, когда стали появляться государства, некоторые культы приобретали статус государствен-ных религий, которые, с легкой руки христиан, принято называть языческими религиями.
   Многие из этих религий существуют до сих пор, другие погибли вместе с создавшими их цивилиза-циями, третьи уступили мировым религиям, но до сих пор в веровании народов можно отследить очень многое, идущее от языческих традиций, что стано-вится частью национальной культуры. Это можно заметить в религиозных обрядах и верованиях людей. Так, например, в христианстве, многие святые и ангелы <взяли на себя> функции языческихбогов и предков; отвечать за погоду, за урожай, за разные ремесла, за здоровье - за всё, что необходимо для жизни человека.
   Кстати, обвинение древних религий и культов в многобожестве не совсем справедливо. Слово <бог> вообще традиционно употребляться во множественном числе - <боги>, но дело не в этом. То, что прежде бросается в глаза - пантеон богов и иже с ними. Так небесная иерархия во главе которой бог богов - некое верховное божество, которое вместе со всей своей структурой ведёт себя вполне по человечески, о чём и повествуется в различных мифах и легендах.
   В древних религиях рождается представление о неком абстрактном универсальном принципе, об Абсолюте, который невозможно увидеть, но который в основе Вселенной. Этот принцип ещё называют богом философов, однако так умеют абстрагироваться не только мудрецы-теологи, но и шаманы, задающие вопросы беспредельности.
   Существует универсальное понятие - мировой дух, пронизывающий всё сущее и являющий естество всего сущего. Качество Духа это - энергия, дарующая жизнь и поддерживающая жизнь. Дух обладает особым нечеловеческим разумом и отвечает на наши намерения. Дух не является каким-либо абстрактным измышлением, он предельно конкретен и подтверж-дается нашим восприятием, только мистик более ярко видит духовный мир и его намерения возвращаются практикой силы.
   Жрец или шаман обращается к богам, предкам, стихиям примерно так же, как христианин к святым и ангелам. Этого же жреца или шамана можно назвать служителем трёх богов: верховного бога. Абсолюта и мирового духа. Всё это похоже на христианскую троицу: Отец, Сын и Святой дух, но в последнем случае столько онтологических перлов, что впору посвящать этому отдельную статью. Важно не называть язычников многобожниками - они достаточно прагматичны: когда есть конкретное дело, обращаются к тому духовному существу, которое за это дело <отвечает> и всегда помнят о Едином. Особенностью эволюции религий является то, что всё большее значение придаётся, так называемым, <культурным героям> - реальным историческим личностям, которых легенды наделяют божественной силой. После ухода из жизни эти герои занимают своё место в пантеоне богов или в когорте пророков и знаменитых предков. Но однажды, когда процессы культурной и экономической интеграции в едином пространстве особенно актуальны, культурные герои <побеждают> богов. Они ставятся последо-вателями над всей пирамидой божественной иерархии и почитаются как Высшие. Так были созданы мировые религии: христианство, мусульманство и буддизм, хотя в каждой вере динамика возвышения была разной.
   Основатели мировых религий оказались в нужное время и в нужном месте. Их успех определялся харизматичностью личности и в продвижении идей, актуальных для времени интеграции культур и религий. Эти идеи отличаются гуманизмом, отказом от кровавых ритуалов и призывом к смягчению нравов в обществе. Религиозные искания переместились в сферу ума, больше внимания стало уделяться этике и меньше энергетике. В методологии религии существеннее стало давление догмы и авторитета и она всё быстрее удалялась от науки.
   Религия стала меньше пригодна для генеральной цели - энергетическое и духовное совершенствование человека путём научно обоснованного развития его сил; но более пригодна для другой цели - социальная адаптация людей в полиморфном обществе. В итоге наука и политика стали играть определяющую роль в обществе; а люди стали учиться, как использовать силу, не прибегая к жутким ритуалам, руководствуясь миром, терпением и любовью.
   Универсальные религии распространились по всему миру, и, казалось бы, вытеснили из практики и из сознания древние культы. Реально это была лишь видимость победы. Древние культы сохранились в фольклоре и народных традициях, они интегриро-вались с официальными религиями. Иважно, чтобы всегда существовали сектанты, маргиналы, народные колдуны и целители, которые продолжали и поддер-живают древние магические традиции, а также привно-сят в них этику и мифологию господствующей веры.
   Особенно мощно подпитывали маргиналов идеи, идущие от <затравочных> культур. Так Западная мистика черпала идеи и технологии из каббалы, Восточная из классического индуизма и даосизма, вопреки внешнему влиянию колонистов развивалась традиционная африканская система верований и толтекская традиция американских индейцев.
   Маргинальность способствовала обучению. Большинство линий, воспроизводящих магическое знание, деградировало до примитивных культов и эклектической мифологии. Наиболее сильные, наоборот, усвоили лучшее, что есть в мировой культуре: этику, научные знания и методологию, психотехно-логии и законы организации сложных структур. Их знания и опыт стали востребованы именно сейчас, когда стало видно, что ни одна из универсальных религий не способна сплотить всех людей Земли, обеспечить глобальный мир и безопасность. Более того, господствующие религии всё менее удовлет-воряют познавательную активность людей: их догмы и мифы не достаточны, чтобы объяснить известные энергетические факты; и нет возможности построить надёжный мост между универсальными религиями и современной наукой.
   Маргиналы берутся это сделать, и следует отметить, что некоторые попытки весьма успешны. Тенденция же такова, что, уходя от древней магии и религии, цивилизация на новом витке своего развития возвращается к исходному единству духовного и научного знания. Это можно назвать неошаманизмом. Отметим, что <шаман> у народов Сибири, буквально <тот, кто знает> - человек знания.
   Знание, прежде всего, знание о духе и практический опыт, основанный на общении с силой. Без этого дикарь не мыслил выживания в безжалостноммире; знание требуется и современным людям для выживания в каменных джунглях.
   Действительно, жизнь наших предков строилась экологически более целесообразно. Современный технополис предъявляет к человеку более жёсткие требования, и даже <бегство в природу> ни есть достойный выход и спасение из сложившегося положения. Люди испытывают экологический прессинг, хронический стресс, они страдают от астении, психоэмоционального и энергетического истощения. Люди живут <на взводе> в состоянии хронической усталости и накопившееся недовольство стравли-вается в социальных потрясениях и мелких житейских драмах.
   Религии, несомненно, помогают снимать стресс и побуждают к просоциальным действиям. Однако чувствуется, что этого недостаточно. Формального и даже фанатичного отношения к обрядам не хватает для восполнения сил. К тому же люди стали слишком эрудированны: они знают о многих религиях, культах и энергетических практиках, о многих феноменах непознанного мира. Люди привыкли мыслить в канве научной методологии и не удовлетворяются привычными мифами и легендами.
   Что остаётся? Обратиться к древнему знанию и к древним практикам обретения силы. Уже не святые, а люди знания становятся духовными лидерами общества. Они не придумывают богов и не зовут себя богами. Они читают поэзию беспредельности и мыслят в категориях физики духа. Они используют энергети-ческие практики, взятые из разных школ, развивают их в соответствии с постигнутыми закономерностями физиологии и физики духа. Они переосмысливают весь духовный и исторический опыт человечества, привлекая не только магические способности, но и науку: психо-логию, археологию, этнографию и другие дисциплины.
   Что же до большинства людей - они, конечно же, не спешат менять веру, привычки и стереотипы поведения. Да и к чему ведут резкие скачки - порой, к ещё большим глупостям. Ведь недаром говорят, что лучше иметь десять врагов, рыщущих по следу, чем одного фанатика на загривке. Духовное знание, доступное сейчас, позволяет человеку быть более осознанным в этом мире: в религии, в социуме, в быту, поскольку везде - обмен энергией, везде проявление универсальной силы и универсальных законов. Господствующие религии и раньше, и особенно теперь, действуют как сетевые компании: они более заинтересованы в вовлечении новых верующих и развитии внутренней инфраструктуры, нежели заботиться о социальном мире и общечело-веческих ценностях. Технологии, которые были эффек-тивны ещё несколько веков назад, сейчас приводят к социальной дезадаптации истово верующих людей, и это рекламируется как <возвращение к истокам>.
   Человек способен действовать осознанно. Понимая и принимая законы происходящего, он способен управ-лять внутренними энергиями и энергиями пространства, только действуя в мире и любви, не прибегая к жутким и вычурным практикам, которые мы привыкли связывать с занятием магией. Ведь отличие мага от жреца, в сущности, состоит в том, что маг не только верит и надеется, он ещё исходит из опыта и научного знания о духовной природе мира, и, используя это знание, стремится достигать тот или иной полезный результат.
   Конечно, занимаясь психотехнологиями и энергетическими практиками, можно навредить своему здоровью и своей психике. Но запретитель-ные меры в современных условиях всё равно беспо-лезны. Они только разжигают интерес к запретным практикам, а людским невежеством пользуются разного рода мошенники. Более разумная тактика - предоставить людям свободу выбора.
   Духовная практика, известно, требует терпения, усердия и дисциплины. Не все справляются, но те кто достигли успеха - счастливы сами, привносят мир и гармонию в общество, исцеляют тела и души. Позволяют всей цивилизации <вписаться> в новый виток своей эволюции, которая, несомненно, связана с развитием духовности и силы, основанной на знаниизаконов природы, человеческой психики и энергетики, организации центров интеллекта.
   Человек знания поэт. Он очарован этим таин-ственным миром; одновременно он - учёный, поскольку познает его законы и верит, что всё существующее в природе человеческий разум способен постичь. Человек знания живёт в доверии к духу, следует за духом и советуется с духом; однако он не становится фаталистом, реализуя свои человеческие идеи. Человек знания может считать себя приемником древних магов и шаманов; он открыт для восприятия самых современных идей, и в гуще общественной жизни.
   Таких людей становится всё больше. Они выра-жают идеи, вначале пугающие, но созвучные человеческому сердцу. Люди открываются знанию. Люди отвечают за мир и за свою душу. Экумена знаний не может сужаться как шагреневая кожа, но и растяжение ей небезопасно, особенно когда идеалисты и нигилисты в обществе не могут поладить в информационном пространстве. А пространство это - наша жизнь, очень и очень уязвимая категория.